우리 옛 풍습을 다시 찾아야 정체성을 찾는다

 

우리의 옛 풍습을 잃어버리고 난 뒤 우리는 정체성을 잃어가고 있지나 않은지 걱정스럽다. 길을 걷다보면 거리에는 도대체 알 수 없는 간판이 줄지어 서 있고 세계적으로 가장 뛰어나다는 우리말은 찾아보기 힘들다. 국적불명의 합성어나 의성어로 된 간판들이 줄 지어 서있는 거리, 가끔은 이것이 과연 우리나라인지 의문이 들 때도 있다.

 

우리 전통풍습은 뛰어난 내적 사고를 지닌다. 그 풍속 안에 충효가 있고 나라사랑과 이웃사랑이 있으며 예의범절과 삼강오륜의 깊은 뜻을 갖고 있다. 그러나 시대가 변하면서 우리의 미풍양속은 한낱 옛것에 지나지 않는다는 요즈음 사람들의 의식 때문에 박물관에서나 찾아볼 수 있는 것으로 생각한다.

 

정월 초하루부터 섣달 그믐날까지 많은 우리의 풍속을 지켜 온 우리민족은 어려운 난관을 이겨내고 나라가 위태로울 때마다 모두가 하나되어 슬기롭게 어려움을 이겨내고는 했다. 오랜 세월동안 전해진 우리의 아름다운 풍속이 결코 구시대의 것이 아닌 지금도 우리가 그 안에 내재된 사고를 지켜갈 수만 있다면 물질의 변화만이 아니고 지금을 슬기롭게 살아갈 수 있는 정신까지 변화시킬 수 있다는 생각이다.

 

 

문안비(問安婢)’는 단순히 옛 풍속일까?

 

예전에 정월 초하룻날부터 여자들은 문밖출입이 자유롭지 않았다. 가리는 것이 많던 우리민족은 여자들이 정초에 나들이를 하거나 이웃에 찾아가는 것조차 꺼려했기 때문이다. 하기에 그 시대 여인들이 생각해 낸 것이 바로 문안비(問安婢)’라는 제도였다. 지금이야 정초부터 여자들이 자유롭게 나들이를 하기 때문에 굳이 이런 풍습이 필요하지 않지만 말이다.

 

정월 초3일부터 보름까지 주인마님 대신 이웃을 찾아다니는 문안비란 주인마님의 안부를 대신해 전하는 계집종을 말한다. 사대부가나 중류층 이상의 가정에서는 계집종을 곱게 단장시켜 일가친척이나 어른들이 있는 이웃의 집, 혹은 관계가 있는 집 등에 보내 과세문안을 드린다. 문안비가 인사를 가면 인사를 받은 집에서는 반드시 세배상을 차려주고 얼마간의 세뱃돈도 주게 된다.

 

한 마디로 문안비는 단순한 계집종이 아니라 문안비를 보내 상대방 집의 주인마님을 대신하는 것이기 때문에 소홀히 대접하지 않는다는 것이다. 문안비의 인사를 받은 집에서도 계집종을 단장시켜 상대방의 집에 정초 인사를 보내게 된다. 조선조의 시인 이광려(李匡呂)誰家問安婢 問安入誰家(뉘 집 문안비가 문안하려고 뉘 집으로 들어가는고?’라는 시구로 문안비의 모습을 묘사하기도 하였다.

 

이러한 조선시대 문안비에 나타난 기록을 보면 다음과 같은 것이 있다. <동국세시기(東國歲時記)> 원일조에 사돈집에서는 부인네들이 잘 차려 입은 어린 하녀를 서로 보내어 새해 평안함을 물었다라는 기록이 전해지고 있다. 즉 조선조까지만 해도 정월 초하룻날 여인들은 요즈음처럼 문밖출입이 자유롭지 못했다는 것을 알 수 있다.

 

 

지켜져야 할 전통, 일깨워야 할 내적사고

 

문안비를 이 시대에 다시 찾자는 뜻이 아니다. 과거 우리네 세시풍속은 그 시대에 맞게 변화를 거치면서 아름다운 풍속을 지켜왔기 때문이다. 명절 연휴기간 전통문화관에는 사람들이 모여 북새통 놀이를 하는 것을 보면서 우리 옛 풍습이 자꾸만 사라지고 있다는 것에 대해 안타까운 마음이 든다. 북새통 한마당이라고 하는데 제기차기, 투호 등 그 많은 놀이 가운데 정작 세시적으로 정초에 가장 많이 즐기던 널뛰기, 그네타기 등은 찾아볼 수가 없다. 이런 놀이들은 그 안에 다 의미를 갖고 있는 놀이였다.

 

물론 준비를 해야 하는 여러 가지 사정이 있겠지만 결국 우리 전통을 지키는 것이 아니라 그저 명절이 되었으니 보여주기식 행사로 진행되고 있는 모습을 보면서 전통문화관이 제 역할을 제대로 하고 있는 것인지 의아하다. 가장 많은 놀이, 그리고 누구나 즐길 수 있는 정월의 놀이문화 대신 사계절 언제나 할 수 있는 놀이마당을 펼쳤다는 것이 못내 아쉽다.

 

굳이 문안비를 논하자는 것이 아니다. 과거 우리 풍속 안에는 계절마다 많은 내적사고를 지닌 놀이문화가 있었다. 그런 많은 놀이를 계절별로 즐기면서 어린 마음에서부터 스스로 이웃과 함께하는 공동체를 익혔던 것인데 그런 공동체를 배울 수 있는 놀이는 배제된 체 어디서나 즐길 수 있고 언제나 즐길 수 있는 놀이판을 준비했다는 것에 대한 아쉬움이 크기 때문이다. 앞으로 세시적인 풍속을 즐기는 놀이판을 개설할 때는 이런 점을 염두에 두었으면 하는 바람이다.

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화성박물관 앞에 조형한 봉돈 우체통

 

우체통(郵遞筒)’이란 서간을 수집하는 통이다. 우체국에서 지정된 시간에 우체통의 서간을 수거하여 배달 주소지에 배달한다. 우체통이란 길가나 건물 밖 등에 위치하고 있으며 아파트 등 각호에 마련한 우편물을 넣을 수 있는 것은 우체통이 아닌 우편함이다. 우체통은 발신을 목적으로 하는 통을 말한다.

 

대한민국의 우체통은 1884년 우정총국이 처음 출범하면서 설치되었다. 1993년에는 대한민국에 57천여 개의 우체통이 있었지만 이후 점점 줄어들어 2006년 말에는 전국에 27,317개의 우체통이 설치되어 있는 것으로 집계되었다. 이후 인터넷과 휴대폰 등의 발달로 인해 우체통은 점점 그 성능이 축소되어갔다.

 

우리나라에서 가장 큰 우체통은 울산광역시 울주군 서생면 대송리 동쪽 해안에 자리하고 있는 간절곶의 소망우체통이다. 높이 5m에 무게가 7톤이나 되는 간절곶 소망우체통은 이곳을 찾은 사람들이라면 누구나 한번쯤 엽서 한 장을 써서 넣어보았을 것이다. 이 간절곳 소망우체통은 매일 오후 1시에 집배원이 와서 서간을 걷어간다.

 

 

화성박물관 앞에 자리한 봉돈 우체통

 

팔달구청을 찾아갔다가 들린 화성박물관. 문을 나서는데 외국인 한 사람이 무엇인가를 열심히 사진을 찍어댄다. 무심코 바라보았더니 작은 봉돈 모형이 하나 서 있다. 언제 세운 것일까? 그동안 무심하게 지나쳤을 리가 없다. 내 집처럼 드나들었던 화성박물관이기 때문이다. 더 놀라운 것은 봉돈 모형의 우체통이라는 점이다.

 

봉돈 모형의 가운데는 붉은 판을 부쳤는데 그곳에 우체통이라고 써 놓았다. 우편물을 거두어가는 시간이 매일 평일 오후 2시라고 한다. 토요일과 휴일에는 <거두어가지 않음>이라고 적혀있다. 작은 봉돈 모형의 우체통 하나가 작은 즐거움을 준다. 왜 그동안 이 우체통을 보지 못했을까?

 

 

우체통이 참 예쁘죠. 수원 화성을 상징하는 봉돈으로 우체통을 만들아 놓아 사람들이 이곳에 오면 많이들 카메라로 담아가고는 해요. 저도 늘 이곳에 와서 책을 보지만 저 우체통에 꼭 편지 한 장 써서 넣어보아야겠다고 생각을 하죠. 가까운 친구들에게 엽서라도 한 장 보내야겠어요

 

화성박물관 앞 나무그늘 의자에 앉아 책을 읽고 있던 한 분이 사람들이 이 봉돈 우체통을 많이 촬영을 한다고 일러준다. 아마 이런 우체통을 보면 누구라도 편지 한 장을 써 집어넣고 싶지 않을까? 작은 봉돈 모형의 우체통에서 눈을 쉽게 떼지 못한다. 글자 한자마저 다 읽어야 할 것 같아서이다.

 

봉돈 모형이지만 실제로 사용하는 우체통

 

우체통에는 거두어가는 시간 이후에 투함된 우편물은 다음 근무일에 수거하며 금요일에 투함된 우편물은 토요일과 휴일에 거두어가지 않으므로 배달이 늦어질 수도 있다고 적어놓았다. 우편물의 기본요금은 300원이며 규격봉투가 아닌 경우 크기나 중량 등에 의해 요금이 추가된다는 설명도 있다.

 

이 우체통을 보면 우리 수원의 우체통을 이렇게 모두 교체하면 어떨까하는 생각이 듭니다. 우체통이 꼭 일률적으로 같아야 하는 것이 아니라면 수원화성을 상징하는 이런 우체통이 거리에 놓여도 보기 좋을 듯해서요. 수원은 세계문화유산 화성이 있는 곳이니 이런 우체통이 거리에 놓여있다면 화성 홍보도 저절로 될 것이고요

 

이야기를 듣고 보니 그 말도 일리가 있다. 작은 우체통에 지나지 않지만 거리에 이렇게 아름다운 봉돈 모형의 우체통이 자리하고 있다면 그 의미가 상당히 깊을 것 같다. 우편물을 배송하는 기능도 하면서 수원화성의 홍보에도 일조를 할 수 있으니 말이다. 화성박물관 앞에서 만난 수원화성 봉돈 모형의 작은 우체통 하나. 그 우체통만으로도 상당히 의미가 깊지 않을까 하는 생각이다.

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오늘이 입춘(立春)이다. 이제 봄이 시작하는 날이다. 입춘은 24절기 중 가장 먼저 맞는 절기인데 그 해에 따라 드는 날이 많은 차이가 난다. 입춘은 어느 해는 정월에 들기도 하고 올해처럼 석달에 들기도 한다. 대개 양력으로는 24일경에 입춘이 든다. 윤달이 끼는 해에는 12월과 정월에 입춘이 함께 들기도 하는데 이를 재봉춘(再逢春)’이라고 한다.

 

입춘이 되면 농촌에서는 일손이 바빠진다. 일 년 농사의 준비가 시작되기 때문이다. 농촌에서는 입춘이 되면 보리뿌리를 캐 보아서 그 해의 농작물에 대한 풍년과 흉년을 점치는 풍습이 있었다. 보리가 세 가작이면 그 해는 풍년이 들고, 두 가닥이면 평년작, 그리고 한 부리면 흉년이 든다는 속설이 있다.

 

또한 입춘에는 오곡의 씨앗을 전이 낮은 솥이나 철판 위에 놓고 볶는다. 이렇게 곡식의 씨앗을 놓고 볶을 때 가장 먼저 솥 밖이나 철판 밖으로 튀어나가는 곡식이 그 해에 풍년이 든다는 속설이 전한다. 입춘에는 민가에서는 일 년 동안 가내의 안과태평을 발원하고 재복이 왕성하게 해달라고 입춘맞이굿을 하는데 이를 입춘굿이라고 한다.

 

 

 

 

입춘축(立春祝)’은 무엇인가?

 

입춘이 되면 경향의 각지와 가정에서는 대문이나 기둥에 춘축(春祝)이라는 글귀를 써 붙인다. 이를 춘첩자(春帖子)’라고 하는데 상중인 가정은 이를 붙이지 않는다. 예전 대궐에서는 내전의 각 기둥에다 연상시(延祥詩)’를 첩자에 써서 붙인다. 연상시란 승정원에서 시종 당하의 문신을 뽑아서 홍문관 교학에 운을 내어 오언(五言)이나 칠언의 율시로서 시를 짓게 하여 이 중에 뽑힌 글을 말한다.

 

이렇게 연상시에서 뽑힌 글을 써서 내전의 기둥에 붙이는 것을 춘첩자라고 한다. 이 축원은 한 줄로 되어있으면 춘련이라 하고, 두 줄로 되어 있으면 대련이라고 하였다. 이런 글귀 중에 많이 쓰이는 글귀를 보면 다음과 같다.

 

입춘대길 건양다경(立春大吉 建陽多慶)

부모천년수 자손만대영 (父母千年壽 子孫萬代榮)

수여산 부여해 (壽如山 富如海)

소지황금출 개문백복래 (掃地黃金出 開門百福來)

거천재 래백복 (去千災 來百福)

재종춘설소 복축하운흥 (災從春雪消 福逐夏雲興)

 

등을 써 붙인다. 이는 모두 한 해 동안 좋은 일이 있기를 바라는 절구로 새로 짓는 경우도 있지만 옛 사람의 글귀를 따다가 쓰기도 했다. 입춘축은 입춘이 드는 시에 맞추어 붙여야 그 효능이 극대화가 된다고도 한다.

 

 

 

 

병신년인 올해 입춘은 오늘(4) 오후 646분에 들었다. 물론 옛 절기가 이 시대에 무슨 의미가 있겠는가?’ 라고 반문을 할 수도 있지만 과거 우리의 풍습은 모두가 공동체를 창출해 내는 일이었다. 옛것을 소중히 여기면서 새로운 것을 만들어 나가는 일이야말로 우리가 해야 힐 일이 아닐까? 입춘을 맞아 그 풍습을 알아본다는 것은 그래서 의미가 있다고 하겠다.

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()이란 우리 풍속에서 가장 많이 볼 수 있는 풍경이다. 지금도 정월 대보름이 가까워지면 마을 입구나 동구나무, 장승 등에, 금줄을 치는 것을 볼 수가 있다. 금줄은 그야말로 신성한 지역임을 모든 사람들에게 알리는 행위이다. 이 금줄이 쳐지고 나면, 사람들은 그 선을 넘어설 수가 없다.

 

금줄은 대개 왼새끼를 꼬아 만든다. 왼새끼를 꼬는 이유는 잡귀가 새끼줄의 외로 감겨나간 부분을 세느라 밤새 시간을 허비하다가, 새벽 닭울음소리에 도망을 간다는 것이다. 그래서 왼새끼는 귀신이 가장 싫어하는 것 중 하나라는 것이다. 하기에 사람들은 무슨 일이나 신성한 곳을 표시하기 위한 방법으로 금줄을 치는 것이다.

 

 

 

 

다양하게 사용되는 금줄

 

우리 풍속에서 금줄을 치는 용도는 다양하다. 우선은 마을의 풍농과 안과태평을 위하여 제를 올리는 제장(祭場) 입구에 금줄을 친다. 얼만 전만 하여도 마을 입구에 금줄을 길을 가로질러 쳐놓으면, 외지인은 그 마을에 들어갈 수가 없었다. 마을 안 사람들도 밖으로 나갈 때는 여간 조심하는 것이 아니다.

 

마을입구만 치는 것은 아니다. 제의 신표인 장승이나 입석, 혹은 거리목 등에도 금줄을 친다. 금줄만 치는 것이 아니라, 그 앞에는 황토를 뿌려 잡귀의 근접을 막는다. 금줄의 역할은 앞서 기술했지만, 황토는 붉은색이라 귀신이 쫓겨 간다는 것이다. 제를 주관하는 제관의 집 앞에도 역시 금줄을 느려, 잡인들의 출입을 삼가게 한다. 또한 제를 지낼 때 사용하는 우물에도 금줄을 들러, 제를 마칠 때까지는 사람들의 사용을 금한다.

 

금줄을 치는 일 중에 가장 정성을 드리고, 가장 엄격하게 제한을 두는 곳은 역시 출산을 한 집 대문에 걸어놓는 금줄일 것이다. 아이가 출생을 하면, 금줄에 숯, 고추, 솔가지 등을 매달아 삼칠일인 21일간을 매달아 둔다. 그 기간 내에는 잡인의 출입을 금지시킨다. 그러한 것은 모두 아이를 위한 일이다. 또한 장을 담군 후에는 금줄을 두르고, 버선발을 거꾸로 붙여놓는다. 이러한 것은 장맛을 좋게 하기 위함이다.

 

 

 

 

한국인의 금줄, 마음속에서 영원할 것

 

세상이 하도 뒤숭숭해서인지, 요즈음 정월 대보름이나 음력 10월 상달을 맞이하여 마을제를 지내는 곳이 상당히 늘어났다고 한다. 이런 이야기를 들으면서 괜히 피식 웃는다. 아마 전국적으로 난리를 치고 있는 구제역에도, 금줄을 쳤더라면 하는 생각에서다. 한국인의 심성 속에 자리한 금줄은 그만큼 모든 화를 막는다는 생각을 하고 있기 때문이다.

 

사람들은 금줄이 있으면 우선 그 안으로 들어가기를 꺼려한다. 그것은 금줄이 무서워서가 아니라, 그만큼 조심을 한다는 것이다. 금줄에는 길지라고 하는 창호지를 좁고 길게 자른 것을 함께 달아매단다. 그것은 일종의 소지(燒紙)역할을 하는 것이다. 그 길지가 있어 사악한 것을 태울 수가 있다고 믿는다.

 

 

 

 

아이를 출산한 집의 금줄에는 숯과 고추, 솔가지를 함께 걸어둔다. 숯은 불로 태워 정화를 하는 것이고, 고추는 붉은 색이라 잡귀를 쫒아낸다. 그리고 솔가지는 아이가 항상 푸른 솔가지처럼 탈 없이 잘 자라기를 바라는 뜻이다. 우리네의 금줄은 다양하게 사용되어왔다. 그 금줄 속에는 잡귀 등을 막을 수 있는 힘이 무한하다고 믿은 것이다.

 

이제 며칠 후면 여기저기 금줄이 느려질 것이다. 아마도 이 금줄은 생활 속에서는 사라질 수도 있지만, 한국인의 심성 속에는 영원이 이어질 것이란 생각이다. 지금까지도 그렇게 사람들을 위해, 느렸던 것처럼.

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집터를 관장하던 가신 후토주임

 

과거 우리에 풍속에 보면 사람이 거주하는 집안에는 수많은 신격이 있었다. 그 신격들은 상호 서로 호응을 하면서 존재하지만, 서로가 하나의 신격으로 따로 직능을 갖고 있다. 집안에 이렇게 많은 신격들이 존재하는 것은, 어찌 보면 우리네 사회가 그만큼 불안했기 때문이라고 생각할 수 있다.

 

집안에 있는 신격들을 보면 대문에는 수문대감이 지키고 있다. 집안으로 들어가면 마구간에는 우마대신이, 우물에는 용왕신이 자리하고 있다. 부엌으로 들어가면 조왕신이 있으며, 물독에는 용궁각시가 자리하고 있다. 마루대청에는 성주신이, 안방 시렁에는 조상신이 자리하고, 안방 벽에는 제석주머니에 삼불제석이 좌정한다.

 

장독대에는 터주가리에 터주신이 있고, 굴뚝에는 굴대장군이 자리한다. 집안에 이렇게 많은 신격들은 모두 가내의 식솔들을 보호하고, 가정의 안녕을 지켜주는 신격들이다. 이 중에서 현재까지 전해져 오는 것은 바로 대청마루에 좌정한 성주신과, 장독대에 좌정하고 있는 터주신, 그리고 부엌에 모시는 조왕신 등이다.

 

 

 

 

집터를 관장하는 터주신(=土主神)

 

터주신은 흔히 토주’, ‘터주’, ‘후토주임등으로 부른다. 신표는 짚으로 엮어 만든 터주가리 안에 작은 단지를 넣고, 단지 안에는 쌀이나 콩 등을 넣어 신주로 모시게 되는데 터주신은 집터를 관장하는 신이다. 집안에 성주가 있다고 하면, 울안에는 터주신이 있다. 터주신은 상달인 음력 10월에 새로 장만하는데 새 짚단을 이용해 엮어서 만든다.

 

터주신의 자리인 터주가리 안에는 작은 단지에 새로 빻은 쌀 등을 넣어둔다. 이 쌀은 음력 10월 상달에 새로 터주가리를 장만할 때 햅쌀과 교환하는데, 이때 묵은 쌀을 섞어 떡을 만든다. 이렇게 만든 떡을 이웃과 함께 나누어먹는데, 이 떡을 가을 떡 돌린다.’고 하여 주변의 집집마다 나누어 준다.

 

30일 오후 수원시 팔달구 지동 271-124에 소재한 고성주(, 62)씨의 집에서 터주가리를 만든다고 하여 찾아가보았다. 사전에 미리 준비한 짚단을 이용해 두 기의 터주가리를 만드는데, 고성주씨는 경기안택굿보존회장으로 유명한 무속인이다. 이 집은 색다르게 두 기의 터주가리를 만드는데 할아버지 터주와 할머니 터주라고 한다.

 

 

 

 

 

새 짚으로 만들어 옷을 갈아입혀

 

터주가리를 새로 만들어 일 년 전에 만들어 모셨던 것과 교환을 하는데, 이를 새로 만든다고 하여 옷을 갈아입힌다.’고 한다. 현재는 터주가리를 직접 만들어 집안에 모시는 집들이 거의 없다. 요즈음 사람들은 터주가리가 무엇인지조차 모르고 있기 때문이다. 용인에 소재한 한국민속촌이나 가야 장독대에 놓인 터주가리를 볼 수 있을 정도이다.

 

고성주 회장은 매년 새로 터주가리를 만든다. 먼저 터주가리를 묶을 새끼를 꼰 다음 짚단을 몇 번 아래로 내리쳐 가지런히 한다. 그런 후 꼰 새끼줄로 짚단의 허리를 동여매 단단히 고정시키고, 새끼 줄 윗부분에 있는 짚단을 몇 올씩 잡아 땋아나간다. 그렇게 계속하면 가운데 있던 집단만 남게 되고 모두 엮이게 돈다.

 

 

 

 

그 맨 위에 남은 짚단과, 짚을 조금씩 보태면서 서로 땋게 되면 터주가리의 머리 부분이 완성된다. 그렇게 만들고 나서 가위로 잘 다듬으면 터주가리가 완성되는 것이다.

 

형님 이제 누가 터주가리 만들어 팔면 좋겠어요.”

요즈음 누가 터주가리를 사용하는 집이 있어야지

만들어만 놓으면 단골들이라도 하나씩 구해가게 할 수 있는데 말이죠.”

 

 

 

 

긴 시간이 걸리지는 않았지만, 갑자기 차가워진 날씨에 바닥에 앉아 터주가리를 만들고 있는 고성주 회장. 그런 모습을 보면서 참 정성이 대단하다고 생각 든다. 자신이 만들지 않으면 이제 터주가리를 만들 줄 아는 사람이 별로 없을 것이라고 한다. 요즈음 무속인들은 터주가리가 무엇인지도 모르는데, 만드는 방법조차 배우려고 하지 않는다면서 걱정을 한다.

 

지금은 거의 맥이 끊긴 우리네 풍속인 터주가리. 예전에는 집집마다 장독대에 터주가리가 있어, 집안 식솔들의 안녕을 위해 부녀자들이 정한수를 장독대에 떠놓고 비손을 하고는 했다. 사라져가는 풍속을 지켜가기에 최선을 다하고 있는 고성주 회장. 그가 있어 소중한 우리네 풍속이 아직도 지켜지고 있다.

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